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Nel capitolo Zanmai-O-Zanmai dello “Shobogenzo” Dogen Kigen asserisce che lo stato in zazen “è lo stato supremo della calma e della serenità”.
Dice il primo paragrafo: “Trascendere l’Universo intero di un sol colpo; vivere una vita grande e preziosa nella casa dei patriarchi buddhisti è sedere nella piena postura del loto. Pedinare le teste dei non-buddhisti e dei demoni;diventare il sanctum interiore dei patriarchi buddhisti, una persona nello stato concreto, è sedere nella piena postura del loto. Per trascendere la supremazia della supremazia dei patriarchi buddhisti, c’è solo questo metodo.”
La pratica buddhista non è riflettere col cervello ai problemi, né reagire agli stimuli del mondo esteriore, è solo agire.
Si ritorna al Se di origine sedendo tranquillo a gambe incrociate e schiena ritta. Questo è Zazen. Quello è azione.
Stare seduti in quanto persone nella realtà, praticando e trascendendo gli insegnamenti del Buddha Gautama e dell’Universo.
Questo è Zazen.

Dogen Kigen (1200-1253) cercò di rendere lo Zen accessibile a tutti gli strati sociali, scrisse diversi saggi divulgativi in giapponese (allora la lingua usata dalla cultura era il cinese).
Fu lui, nel 1227, di ritorno dalla Cina a portare lo Zen della Scuola Caodong (in giapponese Soto), fondando il suo primo tempio, il Kosho-ji a Kyoto, dove in breve tempo divenne conosciuto.
Fu spesso osteggiato da altre scuole buddhiste e fu costretto a trasfersi più volte; nel 1243 fondò Eiheiji, il tempio della felicità, uno dei due templi più importanti del Soto Zen giapponese.
La sua dottrina basata principalmente sullo zazen, che si richiama nuovamente all’essenza dell’insegnamento originario, voleva essere più pragmatico e libero da ogni sovrastruttura.

Bodh Gaya (बोधगया in lingua hindi, Bodhgayā, ma a volte riportata come Budhgaya o Buddhgaya) è una città dell’India di 30.883 abitanti, situata nel distretto di Gaya, nello stato federato del Bihar.
È uno dei quattro più importanti luoghi di pellegrinaggio buddhisti:
fu il luogo dove Siddhārtha Gautama verso il 530 a.C. raggiunse l’illuminazione e divenne il Buddha storico sotto un ficus religiosa.
Bodh Gaya divenne luogo di pellegrinaggio subito dopo la morte del Buddha e la prima attestazione di un santuario nella zona è un’iscrizione di epoca Gupta.
La prima descrizione del tempio della Mahabodhi è del VII secolo da parte di Xuánzàng, monaco, pellegrino e celebre traduttore cinese.
Nel 1158 arrivarono gli invasori musulmani e la maggior parte dei monaci fuggì verso nord, in Nepal e in Tibet; i pochi rimasti costruirono un muro intorno alla grande statua del Buddha per evitare che i musulmani, considerandola un idolo, la distruggessero, ma il tempio fu ugualmente devastato per secoli fino al 1590.
Il governo musulmano nel XVI secolo assegnò il santuario ai brahmani che costruirono un tempio abbellendolo con statue prese dal santuario ormai in rovina.
Nel XIX secolo il re di Birmania ne finanziò la ristrutturazione che però fu iniziata dagli inglesi nel 1880 con lavori approssimativi, mentre i brahmani sostituirono la statua del Buddha con una hindu. Solo dopo l’indipendenza dell’India il luogo è stato riconosciuto santuario buddhista.

Questi sono i principali monumenti e luoghi di interesse a Bodh Gaya:

• Tempio di Mahabodhi (VII secolo nella forma attuale), meta ininterrotta di pellegrinaggi da tutto il mondo buddhista, è l’edificio centrale del complesso sacro di Bodhgaya e quello più imponente (55 metri di altezza).
• Vajrasana (epoca Maurya), piattaforma di arenaria un tempo decorata con pietre preziose, ricorda il punto in cui il Buddha raggiunse l’illuminazione. Il nome significa “trono di diamante”.
• Albero della Bodhi, l’albero di pipal sotto il quale, secondo la tradizione, il Buddha raggiunse l’illuminazione.
• Stupa Animeshchalochana, in mattoni, alta 15 metri, ricorda il punto in cui il Buddha rimase fermo per una settimana a guardare in meditazione l’albero della Bodhi.
• Chankramana, piattaforma decorata da sculture di fiori di loto, ricorda il punto in cui il Buddha passeggiò avanti e indietro per una settimana in meditazione.
• Lago Mucilinda, si trova a sud del tempio della Mahabodhi e ricorda l’omonimo naga che protesse il Buddha durante la meditazione.
• Museo archeologico, si trova a sud-ovest del tempio della Mahabodhi e contiene reperti ritrovati nell’area sacra, tra i quali statue di Buddha e di divinità induiste risalenti all’epoca pala.
• Templi buddhisti e monasteri delle principali tradizioni, sia Theravada che Mahayana e Vajrayana; tra questi il tempio tibetano dei Gelug, il monastero tibetano dei Karmapa, il tempio giapponese Daijokyo e quello thailandese. Vicino ad alcuni di questi templi vi è una statua del Buddha costruita negli anni ottanta e alta una ventina di metri.

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Per comprendere in pienezza la Spagiria e l’Alchimia è necessario capire due concetti fondamentali, non così chiari in questi tempi odierni: cosa siano Sapere e Conoscenza.
La confusione nasce da l’utilizzo improprio e indifferente, che genera errori, dei due verbi derivati: così vale per l’espressione “conoscere una persona”. Analizzando la “conoscenza” della persona, posso dire, forse, che più che “avere conoscenza”, “so della sua esistenza e dei suoi vari modi per esprimerlo”, cioè posso descriverli, ma difficilmente capirli.
Come sia strano utilizzare l’espressione “so accendere un fuoco”, intuendo in questo un atto meccanico e meccanicista, che nulla a che fare con l’accensione di un fuoco. Al lato pratico,  sappiamo come non sia indifferente chi accenda o meno il fuoco, perchè a pari condizioni (naturalmente rese “complesse”) di partenza il risultato cambia a seconda degli operatori.
Il Sapere è un utilizzare la mente come una biblioteca, si direbbe oggi, interattiva, che basandosi su informazioni accumulate intende spiegare le relazioni palesi che esistono tra eventi concatenati e coerenti. Nulla dice, però, delle relazioni tra eventi non coerenti, al punto da misconoscerli.
Il Sapere è una forma di interazione con la realtà, ma dall’esterno.
Se si legge un libro e si sà di che argomento si stia parlando, ma l’esperienza con quelle realtà narrate non è conosciuta, a meno che non avvenga dopo la personale esperienza.
La Conoscenza è un Con-essere, un essere con. È la perfetta integrazione tra osservatore e osservato, in quanto l’osservatore non giudica ciò che sta vedendo dall’esterno ovvero il “riflesso” dell’azione, ma vive integrato con esso.
Anche il nostro linguaggio moderno è un linguaggio che permette di “sapere” ma non conoscere.
Infatti si dice “conoscere” una lingua, ma in realtà sta a significare che si è capaci a mettere in giusto ordine le parole che ci permettono di capire e farci capire, ma non potremo mai conoscere una lingua, le sue sfumature emozionali e comportamentali di quel popolo che usa quella lingua, fino a che non ci immergeremo nel catino geomagnetico del luogo ove questa parola viene ad essere parlata.
Prova ne sia che talune persone, che non parlano altra lingua se non la loro, riescano a comunicare a persone, che si esprimono in una lingua diversa, concetti complessi e sensazioni, mentre altre persone che parlano “correttamente” una lingua straniera non riescono, nonostante anni di comunicazione, a esprimere che concetti reali e materiali, e difficilmente quelli “sottili”.
Le traduzioni da una ad un’altra lingua sono spesso impossibili in termine di “conoscenza” ovvero del significato profondo, specie se “letterali”.
La parola fa vibrare sensazioni di un certo tipo solo per chi ci è vissuto con quel binomio sensazione-parola legato ad un posto, a uno spazio-tempo ben determinato.
Ma dunque non vi è alcun Neter che possa unire le due sponde, Sapere e Conoscenza?
È chiaro che manca un elemento unificante che è fondamentale per connettere, pur riconoscendone la diversità, Sapere e Conoscenza.
Questo elemento è l’Intuizione.
L’Intuizione è quello “sgorgare” spontaneo di una connessione tra eventi non coerenti che obbediscono però a una medesima legge, una legge archetipale.
Sorgente direttamente proveniente dal Cuore; si badi bene ad intendere Intuizione non come istintività animale di natura, definibile, medianica delle conseguenze di un possibile accadimento, quindi un riflesso passivo e perciò lunare, nebbioso, suscitante emozioni e pensieri, ma come Luce chiarificatrice. Luce che toglie il velo dell’Ignoranza profonda dagli enti visibili e invisibili, perchè noi non siamo capaci di coglierli direttamente.
Ma anche l’Intuizione, se non viene “fissata”, è limitata ad un guizzo di luce nelle tenebre.
Essa deve essere fissata dalla Conoscenza, evento sperimentale che avviene con tutto il Corpo, quell’Essere-con che permette di “integrare” se stessi con il fenomeno con sensazioni, emozioni e pensieri.
Dopo con la Conoscenza potrò fare determinate operazioni in una determinata maniera, che a forza di essere ripetuta fornirà nuovi spunti di Conoscenza e migliorerà il modo di compierlo.
Ma non automaticamente avverrà che, chi conosce abbia la capacità di spiegare a parole ad un altro come effettuare una determinata operazione.
Per farlo dovrò aver “selezionato” determinati concetti che attraverso le parole permetterà ad una terza persona di sapere come fare, ma non conoscere il procedimento per realizzarlo.
In pratica il Sapere è l’elenco delle operazioni che avvengono secondo una serie di leggi che tramite la Conoscenza possono essere realizzate e migliorate nella loro sequenza operativa.
L’Intuizione funge da “messaggero” tra Conoscenza e Sapere e viceversa.
Possiamo dire che il Sapere è Principio di forma, la Conoscenza Principio di personalizzazione e l’Intuizione è Principio del divenire.
Le tre realtà necessarie per effettuare il processo esperienziale di ciascun individuo.
Osiamo dire che rappresentino, in un certo senso, rispettivamente: Sal, Mercur e Solfo, ovvero, i tre Elementi filosofici della tradizione antica.
Quando poi giungiamo sul piano della Memoria, virtù necessaria per utilizzare ciò che si conosce, che si sà e che si intuisce troviamo: il rimembrare, il ricordare e il “rimettere”.
Il primo ha che fare con Conoscenza, in quanto il “riportare alle membra” è un evento che ha che fare con “essere con”; il secondo che vuole significare “riportare dal Cuore” (nel senso non anatomico) ed ha che fare con Intuizione, che vuole dire “Zeus (Dio) è in me”.
In ultimo troviamo il rimettere, cioè “ricollocare” nel senso di trasmettere  e di fissare un’esperienza.
Capite bene che nel “rimettere” è necessario conoscere e sapere con che parole dirlo e intuire come farlo per rendere il tutto adatto a chi ascolta e vuole sapere, per poi conoscere.
Il Saggio non è solo colui che sa, ma che conosce la maniera di fare una determinata cosa, o non farla affatto.
Saggio richiama il latino “sapientia agere”, agire con Sapienza, che è diverso da Sapere!
Il Saggio anche quando non conosce, intuisce e adatta se stesso all’evento per poi adattare l’evento a se stesso!
La Spagiria funziona così, attraverso l’insegnamenti della Natura, ovvero nel “tentare di rifare”, quasi come la Natura, determinate operazioni arriveremo a Conoscere la Natura, intuendo le innumerevoli manifestazioni e percorsi, Intuire i significati e Sapere (dedurre) le Leggi che le regolano.
Attraverso tutto questo Intuire, Conoscere e Sapere si giungerà a “rettificare”, “separare”e “animare” le operazioni “esteriori” e “interiori”, ovvero su se stessi. Esattamente alle operazioni spagiriche di estrazione, digestione, distillazione, macerazione e calcinazione, e tutte le altre operazioni necessarie.
Chi dunque creda che vi siano processi esterni slegati da quelli interni e viceversa, potrà verificare quanto siè detto, in qualsiasi strada si addentri.

Articolo del Dott. Marco Vittori – naturopata e spagirista

Fonte | www.ivanabaffiesilachios.wordpress.com

Il Festival Orientale, aperto nei giorni 29-30 e 31 ottobre 2010, si terrà presso CarraraFiere.
Sarà, a detta degli organizzatori, la più grande kermesse a livello internazionale dedicata al mondo orientale per un evento adatto al pubblico di ogni età ed ai nuclei famigliari grazie alla presenza di numerosi spazi ricreativi appositamente introdotti per i più piccoli quali la composizione di origami, la pittura, i giochi orientali etc.
L’evento sarà professionalmente supportato da una massiccia campagna promozionale: oltre 150,000 volantini double face in formato A4, affissione su vasta scala di cartelloni promozionali 140×100 cm, noleggio furgoni a vela, radio, distribuzione brouchure caselli autostradali etc.
Il Festival Orientale verrà altresì promosso sulle maggiori testate televisive e giornalistiche, attraverso una consistente rassegna stampa volta a garantirne la massima visibilità.
Con un area complessiva di oltre 40 mila metri quadrati disposta in quattro padiglioni che rappresentano la superficie totale del complesso fieristico di Carrara fiere , la manifestazione prevede:

• un’area dedicata al bazar con stoffe , tappeti, abiti tipici, mobili, gioielli, vasi, candele, profumi, incenso, tattoo, ceramiche, oli profumati, spezie, the, borse e sandali, kimoni, Sari e molti altri prodotti del mondo orientale.
• una zona dedicata al relax, alla salute, alle diverse religioni, alle medicine alternative, ai massaggi al settore olistico, alle terapie naturali, ai prodotti biologici, con seminari, workshops e dimostrazioni delle più importanti associazioni di settore  internazionali e più in generale al benessere psico-fisico con i relativi stand commerciali.
• un settore dedicato alle arti marziali con campionati del mondo, tornei, stages, seminari ed esibizioni che vedranno la presenza di migliaia di atleti ed appassionati provenienti da 90 nazioni da tutto il mondo.
• un’area riservata al settore gastronomico in cui sarà possibile degustare e conoscere la preparazione, la filosofia e la cultura dei principali piatti, dolci e bevande orientali cinesi, giapponesi, indiani e tailandesi di matrice strettamente tradizionale.
• un settore dedicato alle performance ludico-culturali tradizionali supportato da consolati ed ambasciate con concerti, danze, esibizioni ed animazioni di ogni sorta quali cerimonie del the, calligrafia, vestizione kimoni, origami, poesie zen, ombre cinesi e molto altro.

Per maggiori informazioni relative agli spazi ancora disponibili contattate gli organizzatori al numero telefonico 339.3766746 oppure 0585.240851
per e-mail: angelawtka@hotmail.it
oppure su facebook: Festival dell’ Oriente

Palinsesto dal 30 agosto al 5 settembre 2010
Lunedì 30 agosto
Ore 21:00 “Antroposofia: alle radici della conoscenza dell’uomo” a cura del prof. Massimo Cerra
Martedì 31 agosto
Ore 21:30 “Tirthayatra: In Viaggio verso le Fonti” a cura della prof. Antonella Vicini
Mercoledì 1 settembre
Ore 22:00 “In Viaggio con l’Arpa” a cura del prof. Vincenzo Zitello
Giovedì 2 settembre
Ore 19:30 “Il Respiro della Terra” a cura del prof. Gigi Capriolo
Ore 21:00 “Tradizioni Magiche e Spiritualità” a cura del prof. Andrea Romanazzi
Venerdì 3 settembre
Ore 22:00 “L’Astronomia dei Celti” a cura del prof. Guido Cossard

Fonte | Keltoi Radio – La voce del bosco www.keltoiradio.org

La storia narra che questo istituto, il più grande ateneo buddista, fu distrutto sul finire del XII secolo d.c. e che tutti gli insegnanti, gli studenti, gli esperti di tutto il mondo furono uccisi all’interno dall’esercito di un re turco per la sua rabbia per non aver rilevato una copia del Corano nella stupefacente biblioteca dell’Università.
Nel caso di Nālandā infatti non si parla solo di una “università” come potremmo definirla in tempi moderni, ma di un pilastro culturale e religioso per il popolo indiano.
Ben 2500 anni fa, infatti, si narra che fosse il Buddha in persona a tenere lezioni e diffondere il suo pensiero, diffuso poi dal Tibet alla Cina.
Un ateneo che che ha visto la docenza di interpreti unici della filosofia indiana, tra cui i Dalai lama e i Khan mongoli.
Il progetto è ambizioso ed ha accolto adesioni per ora oltre che dalla Cina e dal Giappone, anche da Singapore, seppur è da considerare che una replica fedele non sarà per il momento possibile, considerando le risorse che sarebbero necessarie per ricostruire un luogo in cui si possa insegnare ogni disciplina, dall’astronomia all’anatomia, come avveniva un tempo.

Fonte |www.universita.it

Nālandā (hindi: नालन्दा, cinese 那爛陀 Nalantuo, giapponese: Naranda, Nāranda) è la più importante università buddhista dell’India antica.
Essa era situata nella regione di Magadha, in un luogo visitato più volte dal Buddha Shakyamuni.
Per questa ragione furono qui eretti, nel V secolo a.C. gli stūpa a ricordo di due dei suoi principali discepoli: Śāriputra e Maudgalyayana (pali: Moggallāna).

Nel II secolo a.C. l’imperatore Aśoka vi costruì un tempio e nel II secolo d.C. vi furono eretti un monastero ed altri otto templi dai monaci di scuola mahāyāna.
Fra i primi abati del monastero (II secolo) vi furono Avitarka, Rāhulabadra e Nāgārjuna.
Quest’ultimo Patriarca di tutte le scuole mahāyāna e vajrayāna.
Anche Āryadeva vi insegnò così come tutti i principali maestri del buddhismo mahāyāna e vajrayana.
Qui Aśvaghoṣa fu convertito al Buddhismo da Pārśva.
Poco dopo Āryadeva, Nālandā fu distrutta da una incursione di barbari.
Il re Buddhapakṣa (III secolo) la fece ricostruire.
Successivamente vi insegnarono come abati Asaṅga e Vasubandhu.
La dinastia Gupta (IV-VI secolo) fu molto favorevole al centro di Nālandā e Kumaragupta (regno: 413-455) ne costruì il tempio centrale.
Qui, nel VII secolo, ci fu il celebre dibattito tra lo studioso mādhyamika Candrakīrti e quello cittamātra Candragomin.
Qui fu recitato da Śāntideva (VIII secolo) il Bodhicharyāvatāra.
Al suo massimo splendore, Nālandā possedeva più di 100 aule di insegnamento, 8 sale monastiche, 11 monasteri con 300 dormitori dove risiedevano almeno 3000 monaci-studenti ammessi dopo un severo esame.
Uno splendore durato fino al 1235 quando una invasione musulmana guidata da Muhammad Khalji la raderà al suolo trucidando tutti i monaci (*). Interessante è la testimonianza di un pellegrino e traduttore tibetano, Dharmasvamin (tibetano: Chag Lo-tsa-ba, 1197-1264), il quale giunto alcuni mesi dopo l’incursione musulmana vi trovò solo un vecchio monaco sopravvissuto di novant’anni, Rahulasribhadra, che tra le rovine insegnava il sanscrito a qualche decina di giovani discepoli.
Avvertiti del sopraggiungere di nuove truppe musulmane, Dharmasvamin convinse il vecchio monaco a porsi in salvo, portandolo egli stesso sulle spalle insieme ad un po’ di cibo e a qualche sutra scampato agli incendi. Questa è l’ultima testimonianza su Nālandā.
Nel 1915 furono scoperti i primi resti archeologici e iniziati gli scavi che termineranno solo nel 1985 mostrando al mondo l’antico splendore di Nālandā.
Una tradizione relativa al Canone tibetano elenca diciassette paṇḍita che furono alla guida dell’università monastica di Nālandā (l’ordine non è strettamente cronologico):

1. Nāgārjuna (II secolo)
2. Āryadeva (II-III secolo)
3. Asaṅga (IV secolo)
4. Vasubandhu (IV secolo)
5. Dignāga (480-540)
6. Buddhapālita (470 – 550)
7. Ārya Vimuktisena (VI secolo)
8. Gunaprabha (VI secolo)
9. Bhāvaviveka (500-578?)
10. Candrakīrti (VI-VII secolo)
11. Dharmakīrti (VII secolo)
12. Śāntideva (685?-763?)
13. Śāntarakṣita (VIII secolo)
14. Kamalaśīla (713-763)
15. Haribhadra (VIII secolo)
16. Śākyaprabha
17. Atiśa (980-1054)

(*) Lo storico persiano e musulmano, Abu Umar Minhaz, nella sua opera Tabaquat-I-Nasiri, riferisce che furono migliaia i monaci bruciati vivi o decapitati da Muhammad Khalji che in questo modo voleva sradicare definitivamente il Buddhismo dall’India. L’incendio della ricchissima biblioteca di Nālandā durò, secondo Minhaz che fu contemporaneo agli avvenimenti, per mesi e la combustione delle migliaia di manoscritti provocò per giorni il permanere di una coltre scura sotto le colline.

Fonte | www.wikipedia.it