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Anima e Shen: teoria e pratica dell’interpretazione dei sogni con l’I Ching

25 Mar , 2013  

Anima e Shen: teoria e pratica dell’interpretazione dei sogni con l’I Ching


I Ching e il Counseling esistenziale del Mutamento

Intervista a Lino Carriero, autore di “Sogno, visione e contemplazione: alla sorgente dell’essere” (Chimienti editore)

Dopo due saggi-romanzi sulla pratica dell’I Ching (i primi due episodi della Trilogia dell’oracolo) perché proprio ora un saggio sull’Anima?

Cominciamo col dire che per “ora” si intende l’inizio di una nuova era.
Il XXI secolo, che coincide con l’inizio del III millennio, si credeva doversi annunciare con l’attesa fine del mondo, preannunciata dai Maya e dalla profezia di Malachia (anche il nuovo papa viene dalla “Fine del mondo” – finis terrae).
Quello che è certo è che ora l’umanità è pronta, o giunta, alla fine della visione unicamente materiale – terrena – della propria realtà.
Una nuova concezione dell’essere si va dunque preannunciando: una verità che nasce dall’interiorità del cuore e non più della “sola” mente.

Una Verità interiore (61° esagramma) che sorge, emerge da uno spiraglio che dal cuore si spalanca sulla coscienza, e nel quale si veicola uno spirito superiore, un in-flusso. Se da Cartesio, per il quale la mente è distinta e opposta al corpo, e se da Freud per il quale l’essere coincide essenzialmente con la psiche e le sue “istanze”, ora l’uomo può tranquillamente riappropriarsi della sua naturale e millenaria tripartizione dell’essere: CORPO-MENTE-ANIMA.
Ora sorge spontaneo riapprofondire cosa sia questa terza e superiore dimensione – l’anima – , che la religione ne ha fatto la porta d’accesso a Dio e, nel secolo in cui “Dio è morto” e “le divinità furono ridotte a malattie” (Jung), la psicoanalisi ne ha fatto la porta per l’inconscio.
La copertina del saggio mostra infatti proprio una porta che da su uno sfondo albeggiante (il nuovo giorno della rinascita) entro cui appare una luna, o forse già un sole – l’inizio della fine e la fine dell’inizio -: il mutevole transito dell’eterno divenire.
In realtà la porta è solo la metafora simbolica della nostra attività onirica: è il sogno il primo accesso in cui transita, si affaccia, una Verità interiore di cui l’anima è la suprema custode.
L’uomo, per sua natura, non può possedere o trattenere la Verità (maiuscola), semmai aver di essa una visione.
Visione, cui si dovrebbe essere edotti, introdotti, attraverso la contemplazione o l’influsso di chi è più evoluto di noi.

“La forza della propria persona acquista influsso sull’altro attraverso una porta aperta” (61° es. dell’I Ching)

Secoli fa (Agostino) accadeva così, poi con l’avvento delle scienze psicologiche si è dato accesso al sogno attraverso l’analisi della sua interpretazione (abbandonata l’ipnosi) solo in virtù della necessità della salute mentale.
Se noi – counselor del mutamento – riproponiamo il sogno e la contemplazione è per amplificare una visione dell’essere, secondo un approccio di natura antropologica (Binswanger); non è l’uomo malato che ci interessa, bensì l’essere in tutte le sue connessioni (aperte o chiuse). Anzi l’essere in quanto snodo di connessioni.
Concetto riproposto da Binswanger nel celebre motto: “Communio et communicatio” (Tre forme di esistenza mancata). L’uomo è un essere continuamente, energeticamente, “informato” ed è l’informazione che lo induce al continuo mutamento e quindi all’evoluzione della consapevolezza.
Mutevolezza che lo “abbandona” alla comunità, sia essa intesa come natura che come comunità degli affetti. Ciò che, espresso come autenticità della soggettività, viene comunicato nella comunità è soltanto comunione, reciprocità, di amore. Ma non siamo noi – counselor del mutamento – né le prime, né le ultime, né le più rilevanti figure nel nuovo panorama antropologico che affronteranno la “questione” dell’anima.
In Italia già lo psichiatra Giulio Tononi (Phi: un viaggio dal cervello all’anima) riassume l’idea di coscienza come di informazione integrata (Communio et communicatio).
Secondo il nostro modo di pensare (Orientale-occidentale) la sede dell’integrazione, colei che fornisce al singolo individuo la cornice entro cui dare “senso integrato” è l’anima, in quanto sede dell’informazione sull’autenticità individuale nel collettivo.
Con l’esperienza dell’I Ching non facciamo mistero che questa autenticità esistenziale derivi da un “mandato esistenziale”, che, come intesero i filosofi cinesi, “ruota”, si origina e ritorna nel Cuore sede dell’anima-shen degli shen.

Cosa può farne un counselor del mutamento di un simile concetto dell’anima (ulteriore dimensione oltre la mente e il corpo: “oggetti” delle analisi e valutazioni occidentali)?

Già la pratica dell’I Ching, intesa come emersione di durevole senso dalla mutevole esistenza, introduce l’essere alla propria autenticità.
Dunque, l’esistenza di una “simile” anima, si dispiegherebbe con chiarezza (mentale) nei “sogni altamente significativi o profetici” così come nella relazione energetico-fisica (communio) tra il counselor e il ricevente quando si utilizza lo strumento energetico del massaggio, sia esso lo shiatsu (vedi shen) o i massaggi occidentali bio-emozionali.
Il procedimento di far emergere e mettere in comune l’informazione custodita nell’anima è il fine che viene da noi promosso al solo scopo che questa nuova coscienza possa produrre “opere” altamente esistenziali.
Come i due “casi” riportati nel saggio (trattati rispettivamente l’uno, con l’I Ching-counseling e i fiori di Bach (Kramer), e l’altro con lo shiatsu Masunaga) ciò che ci interessa non è l’uomo in quanto malato da sanare – nel corpo (il caso di Wanda) o nella mente (il caso della signora O.) – bensì l’essere nella sua determinazione-aspirazione al divenire vitale (Mandato esistenziale).
Entrambe le signore, di cui i casi riportano le vicende esistenziali, ripropongono un personale modo di “lasciarsi morire nell’anima” per poi avere la possibilità di una sorprendente rinascita evolutiva.
Quando questa opportunità viene riconosciuta! 

Fonte | www.lastampa.it

Sito dell’autore: www.linocarriero.com

 

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